Psychologické typy osobnosti a Jungovy archetypy

Freudova díla i přes svou kontroverznost vzbudila touhu skupiny předních vědců té doby s ním ve Vídni spolupracovat. Někteří z těchto vědců nakonec opustili psychoanalýzu a hledali nové přístupy k porozumění člověku. Carl Gustav Jung byl nejvýznamnějším z přeběhlíků z Freudova tábora.

Stejně jako Freud se Jung věnoval studiu dynamických nevědomých pudů v lidském chování a prožívání. Nicméně, na rozdíl od prvního, Jung tvrdil, že obsah nevědomí je více než potlačené sexuální a agresivní nutkání. Podle Jungovy teorie osobnosti, známé jako analytická psychologie, jedinci jsou motivováni intrapsychickými silami – obrazy, jejichž původ sahá hluboko do evoluční historie. Toto vrozené nevědomí obsahuje hluboce zakořeněný duchovní materiál, který vysvětluje snahu o kreativní vyjádření a fyzickou dokonalost vlastní celému lidstvu.

Dalším zdrojem neshod mezi Freudem a Jungem je postoj k sexualitě jako dominantní síle ve struktuře osobnosti. Freud pohlížel na libido především jako na sexuální energii, zatímco Jung na něj pohlížel jako na rozptýlenou tvůrčí životní sílu, která se projevovala různými způsoby, jako je náboženství nebo touha po moci. To znamená, že v Jungově chápání se energie libida soustřeďuje v různých potřebách – biologických nebo duchovních – tak jak vznikají.

To tvrdil Jung sprcha (v Jungově teorii termín analogický osobnosti) sestává ze tří samostatných, ale vzájemně se ovlivňujících struktur: ega, osobního nevědomí a kolektivního nevědomí [Jung, 193/1969].

Ego

Ego je středem sféry vědomí. Je to součást psychiky, která zahrnuje všechny ty myšlenky, pocity, vzpomínky a vjemy, díky kterým se cítíme celiství, stálí a lidští. Ta slouží jako základ našeho sebeuvědomění a díky tomu jsme schopni vidět výsledky naší běžné vědomé činnosti.

Osobní bezvědomí

Osobní bezvědomí obsahuje konflikty a vzpomínky, které byly kdysi uznávány, ale nyní jsou potlačeny nebo zapomenuty. Zahrnuje také ty smyslové vjemy, které postrádají jas, který lze zaznamenat ve vědomí. Jungův koncept osobního nevědomí je tedy v některých ohledech podobný Freudově konceptu. Jung však šel dále než Freud a zdůraznil, že osobní nevědomí obsahuje komplexů, nebo sbírka emocionálně nabitých myšlenek, pocitů a vzpomínek, které si jedinec přivezl ze své minulé osobní zkušenosti nebo ze své předkové, dědičné zkušenosti. Podle Jungových představ mohou mít tyto komplexy organizované kolem nejběžnějších témat poměrně silný vliv na chování jedince. Například osoba s komplexem moci může vynaložit značné množství mentální energie na činnosti přímo nebo symbolicky související s tématem moci. Totéž může platit o člověku, který je silně ovlivněn matkou, otcem nebo pod mocí peněz, sexu nebo jiného druhu komplexu. Jakmile se komplex vytvoří, začne ovlivňovat chování člověka a jeho vnímání světa. Jung tvrdil, že materiál osobního nevědomí je jedinečný pro každého z nás a zpravidla přístupný vědomí. V důsledku toho se složky komplexu nebo dokonce celý komplex mohou stát vědomými a mít nadměrně silný vliv na život jednotlivce.

kolektivní nevědomí

Nakonec Jung navrhl existenci hlubší vrstvy ve struktuře osobnosti, kterou nazval kolektivní nevědomí. Kolektivní nevědomí je úložištěm latentních stop lidské paměti a dokonce i našich lidských předků. Odráží myšlenky a pocity společné všem lidským bytostem a vyplývající z naší společné emocionální minulosti. Jak sám Jung řekl, „kolektivní nevědomí obsahuje celé duchovní dědictví lidské evoluce, znovuzrozené ve struktuře mozku každého jednotlivce“ [Campbell, 1971]. Obsah kolektivního nevědomí je tedy tvořen dědičností a je stejný pro celé lidstvo. Je důležité poznamenat, že koncept kolektivního nevědomí byl hlavním důvodem divergence mezi Jungem a Freudem.

archetypy

Jung předpokládal, že kolektivní nevědomí se skládá z mocných primárních mentálních obrazů, tzv archetypy (doslova „primární modely“). Archetypy jsou vrozené představy nebo vzpomínky, které předurčují lidi vnímat, prožívat a reagovat na události určitými způsoby. Ve skutečnosti se nejedná o vzpomínky nebo obrazy jako takové, ale spíše o predisponující faktory, pod jejichž vlivem lidé implementují do svého chování univerzální vzorce vnímání, myšlení a jednání v reakci na jakýkoli předmět nebo událost. Vrozená je zde právě tendence emocionálně, kognitivně a behaviorálně reagovat na konkrétní situace – například nečekané setkání s rodičem, milovanou osobou, cizí osobou, hadem nebo smrtí.

Mezi mnoha archetypy, které Jung popsal, jsou matka, dítě, hrdina, mudrc, sluneční božstvo, darebák, Bůh a smrt.

Příklady archetypů popsaných Jungem

Nevědomá ženská stránka osobnosti muže

Žena, Panna Maria, Mona Lisa

Nevědomá mužská stránka osobnosti ženy

Člověk, Ježíš Kristus, Don Juan

Sociální role člověka, která vyplývá ze sociálních očekávání a raného učení

Nevědomý opak toho, co jedinec naléhavě prosazuje ve vědomí

Satan, Hitler, Husajn

Ztělesnění celistvosti a harmonie, regulační centrum osobnosti

Personifikace životní moudrosti a zralosti

Konečná realizace psychické reality promítnutá do vnějšího světa

Jung věřil, že každý archetyp je spojen s tendencí vyjadřovat určitý typ pocitů a myšlenek ve vztahu k odpovídajícímu předmětu nebo situaci. Dětské vnímání matky například zahrnuje aspekty jejích skutečných vlastností, zabarvené nevědomými představami o takových archetypálních mateřských atributech, jako je výchova, plodnost a závislost.

Dále Jung navrhl, že archetypální obrazy a představy se často odrážejí ve snech a také se často nacházejí v kultuře ve formě symbolů používaných v malbě, literatuře a náboženství. Zejména zdůraznil, že symboly charakteristické pro různé kultury často vykazují nápadné podobnosti, protože se vracejí k archetypům společným celému lidstvu. S obrazy se například setkal v mnoha kulturách mandala, které jsou symbolickým ztělesněním jednoty a celistvosti „Já“. Jung věřil, že pochopení archetypálních symbolů mu pomohlo při analýze snů jeho pacientů.

Počet archetypů v kolektivním nevědomí může být neomezený. Zvláštní pozornost je však v Jungově teoretickém systému věnována osobě, anime a animu, stínu a já.

Osoba

Osoba (z latinského slova „persona“, což znamená „maska“) je naše veřejná tvář, tedy to, jak se projevujeme ve vztazích s druhými lidmi. Persona označuje mnoho rolí, které hrajeme v souladu se společenskými požadavky. V Jungově chápání, persona slouží účelu zapůsobit na ostatní nebo skrýt svou pravou podstatu před ostatními. Persona jako archetyp je nezbytná k tomu, abychom v každodenním životě vycházeli s ostatními lidmi. Jung však varoval, že pokud se tento archetyp stane příliš důležitým, člověk se může stát mělkým, povrchním, zredukovaným na jedinou roli a odcizený skutečnému emocionálnímu prožitku.

Stín

Na rozdíl od role, kterou persona, archetyp, hraje v našem přizpůsobování se okolnímu světu stín představuje potlačovanou temnou, špatnou a živočišnou stránku osobnosti. Stín obsahuje naše společensky nepřijatelné sexuální a agresivní pudy, nemorální myšlenky a vášně. Stín má ale i své kladné stránky. Jung viděl stín jako zdroj vitality, spontánnosti a kreativity v životě jednotlivce. Podle Junga to má za úkol usměrnit energii stínu, omezit destruktivní stránku naší povahy do takové míry, abychom mohli žít v harmonii s ostatními, ale zároveň otevřeně vyjadřovat své impulsy a užívat si zdravý a kreativní život.

Anima a Animus

Archetypy anima a animus vyjadřují Jungovo uznání vrozené androgynní povahy lidí. Anima představuje vnitřní obraz ženy v muži, jeho nevědomou ženskou stránku; zatímco animus — vnitřní obraz muže v ženě, její nevědomá mužská stránka. Tyto archetypy jsou alespoň částečně založeny na biologické skutečnosti, že v těle mužů i žen jsou produkovány mužské i ženské hormony. Tento archetyp, věřil Jung, se vyvíjel po mnoho staletí v kolektivním nevědomí jako výsledek zkušeností s opačným pohlavím. Mnoho mužů se v důsledku dlouhého soužití se ženami do jisté míry „zženštilo“, zatímco u žen je tomu naopak. Jung trval na tom, že anima a animus, stejně jako všechny ostatní archetypy, musí být vyjádřeny harmonicky, bez narušení celkové rovnováhy, aby nebyl brzděn rozvoj osobnosti směrem k seberealizaci. Jinými slovy, muž by měl vyjadřovat své ženské vlastnosti spolu se svými mužskými a žena by měla dávat najevo své mužské vlastnosti stejně jako ty ženské. Pokud tyto potřebné atributy zůstanou nerozvinuté, výsledkem bude jednostranný růst a fungování osobnosti.

Já

Já — nejdůležitější archetyp v Jungově teorii. Já je jádrem osobnosti, kolem kterého jsou organizovány všechny ostatní prvky.

Když je dosaženo integrace všech aspektů duše, člověk cítí jednotu, harmonii a integritu. Rozvoj já je tedy v Jungově chápání hlavním cílem lidského života. Hlavním symbolem archetypu já je mandala a její mnoho variet (abstraktní kruh, svatozář, růžové okno). Podle Junga lze integritu a jednotu „já“, symbolicky vyjádřenou v úplnosti postav, jako je mandala, nalézt ve snech, fantaziích, mýtech, v náboženských a mystických zkušenostech. Jung věřil, že náboženství je velkou silou, která přispívá k lidské snaze o celistvost a úplnost. Harmonizace všech částí duše je přitom složitý proces. Věřil, že skutečné rovnováhy struktur osobnosti je nemožné dosáhnout, alespoň ne do středního věku. Navíc archetyp Já není realizován, dokud nedojde k integraci a harmonii všech aspektů duše, vědomých i nevědomých. Proto dosažení zralého já vyžaduje důslednost, vytrvalost, inteligenci a spoustu životních zkušeností.

Introverti a extroverti

Nejznámějším Jungovým příspěvkem do psychologie je popis dvou základních orientací neboli životních postojů: extroverze a introverze.

Podle Jungovy teorie existují v člověku obě orientace současně, ale jedna z nich se stává dominantní. V extrovertním postoji je zájem směřován k vnějšímu světu – k jiným lidem a předmětům. Extrovert je aktivní, upovídaný, rychle navazuje vztahy a vazby, vnější faktory jsou pro něj hnacím motorem. Introvert je naopak ponořen do vnitřního světa svých myšlenek, pocitů a zkušeností. Je hloubavý, rezervovaný, usiluje o samotu, má tendenci se vzdalovat od předmětů, jeho zájem je zaměřen na sebe. Extrovertní a introvertní postoje podle Junga neexistují izolovaně. Obvykle jsou oba přítomni a jsou ve vzájemné opozici: pokud se jeden projevuje jako vedoucí, druhý působí jako pomocný. Výsledkem kombinace vedoucí a pomocné ego orientace jsou jedinci, jejichž vzorce chování jsou definované a předvídatelné.

Brzy poté, co Jung formuloval koncept extroverze a introverze, dospěl k závěru, že tyto protichůdné orientace nemohou dostatečně vysvětlit všechny rozdíly v postojích lidí ke světu. Svou typologii proto rozšířil o psychologické funkce. Čtyři hlavní funkce, jím zvýrazněné, jsou myšlení, cítění, cítění a intuice.

Myšlení a cítění

Jung klasifikoval myšlení a cítění jako racionální funkce, protože nám umožňují vytvářet úsudky o životní zkušenosti. Myslící typ posuzuje hodnotu věcí pomocí logiky a argumentů. Opačná funkce k myšlení, cítění, nás informuje o realitě řečí pozitivních či negativních emocí. Pocitový typ zaměřuje svou pozornost na emocionální stránku životní zkušenosti a posuzuje hodnotu věcí jako „špatné nebo dobré“, „příjemné nebo nepříjemné“, „motivující nebo nudné“. Když myšlení působí jako vedoucí funkce, podle Junga se osobnost orientuje na vytváření racionálních úsudků, jejichž účelem je určit, zda je hodnocená zkušenost pravdivá nebo nepravdivá. A když je vedoucí funkcí pocit, osobnost se orientuje na rozhodování o tom, zda je zážitek primárně příjemný nebo nepříjemný.

Pocit a intuice

Druhou dvojici protikladných funkcí – pocit a intuici – označil Jung za iracionální, protože jednoduše pasivně „uchopují“, registrují události ve vnějším nebo vnitřním světě, aniž by je hodnotili nebo vysvětlovali jejich význam. Sensation je přímé, neodsuzující, realistické vnímání světa. Typ Sensing je zvláště vnímavý k chuti, čichu a dalším vjemům z podnětů okolního světa. Naproti tomu intuice se vyznačuje podprahovým a nevědomým vnímáním aktuálního prožívání. Intuitivní typ spoléhá na tušení a intuici, aby pochopil podstatu životních událostí. Jung tvrdil, že když je vůdčí funkcí pocit, člověk vnímá realitu v jazyce jevů, jako by ji fotografoval. Na druhou stranu, když je intuice vedoucí funkcí, člověk reaguje na nevědomé obrazy, symboly a skrytý význam prožívaného.

Každý člověk je obdařen všemi čtyřmi psychologickými funkcemi. Stejně jako je však obvykle dominantní jedna osobnostní orientace, tak i pouze jedna funkce racionálního či iracionálního páru obvykle převládá a je uznávána. Další funkce jsou ponořeny do nevědomí a hrají podpůrnou roli při regulaci lidského chování. Jakákoli funkce může být vedoucí. Podle toho jsou pozorovány myšlení, cítění, cítění a intuitivní typy jedinců. Integrovaná osobnost podle Jungovy teorie využívá ke zvládání životních situací všechny opačné funkce.

Dvě ego orientace a čtyři psychologické funkce se vzájemně ovlivňují a vytvářejí osm různých typů osobnosti. Například extrovertní typ myšlení se zaměřuje na objektivní, praktická fakta okolního světa. Obvykle působí jako chladný a dogmatický člověk, který žije podle zavedených pravidel.

Je možné, že Prototypem extrovertního typu myšlení byl Z. Freud. Introvertní intuitivní typ je naopak zaměřen na realitu vlastního vnitřního světa. Tento typ je obvykle výstřední a drží se pro sebe. V tomto případě měl Jung pravděpodobně na mysli sebe jako prototyp.

Na rozdíl od Freuda, který kladl zvláštní důraz na raná léta života jako na rozhodující fázi utváření osobnostních vzorců, Jung nahlížel na rozvoj osobnosti jako na dynamický proces, jako na vývoj v průběhu života. Neříkal téměř nic o socializaci v dětství a nesdílel Freudův názor, že pouze minulé události (zejména psychosexuální konflikty) určují lidské chování.

Z Jungova pohledu člověk neustále získává nové dovednosti, dosahuje nových cílů a stále více se uvědomuje. Velký význam přikládal takovému životnímu cíli jednotlivce, jako je „nalezení jáství“, které je výsledkem snahy všech složek osobnosti k jednotě. Toto téma snahy o integraci, harmonii a celistvost se později opakovalo v existenciálních a humanistických teoriích osobnosti.

Podle Junga konečný cíl v životě — toto je úplná realizace „já“, to jest vytvoření jediného, ​​jedinečného a integrálního jedince. Vývoj každého člověka v tomto směru je jedinečný, pokračuje po celý život a zahrnuje proces zvaný individuace. Jednoduše řečeno, individuace je dynamický a vyvíjející se proces integrace mnoha protichůdných intrapersonálních sil a tendencí. Individuace ve svém konečném vyjádření předpokládá vědomé uvědomění si své jedinečné psychické reality člověkem, plný rozvoj a vyjádření všech prvků osobnosti. Archetyp já se stává středem osobnosti a vyvažuje mnoho protichůdných vlastností, které tvoří osobnost jako jediný hlavní celek. Tím se uvolňuje energie potřebná pro pokračující osobní růst. Výsledek realizace individuace, které je velmi obtížné dosáhnout, nazval Jung seberealizace. Domníval se, že tato konečná fáze vývoje osobnosti je dostupná pouze schopným a vysoce vzdělaným lidem, kteří na ni mají dostatek volného času. Kvůli těmto omezením není seberealizace dostupná velké většině lidí.

• Struktura osobnosti podle Z. Freuda
• Psychologické typy osobnosti podle K. Junga. Jungovy archetypy
• Sociální typologie postav E. Fromm