Ninkasi, Hathor a čtyři sta králíků. Jací byli bohové intoxikace mezi různými národy?

Zakladatelem vinařství je bůh Dionýsos (Bacchus, Bacchus). Předpokládá se, že má východní (thrácké a lydsko-frygické) kořeny. V Řecku se rozšíření a založení jeho kultu datuje do 8.-7. př.n.l e., ačkoli se jméno boha objevuje na tabulkách krétského lineárního písma mnohem dříve – ve 14. století. př.n.l E.

V historicky krátkém časovém období udělá záviděníhodnou „kariéru“ – nejprve v konkurenčním boji vytlačí četné duchy, démony a božstva, kteří obývali území starověkého světa, a poté vystoupá do výšin Olympu a stane se součástí brilantní parnasské „elity“. Později se jeho moc rozšířila i na „barbarské“ kmeny.

Vítězný pochod Dionýsa přes země Hellas začíná růstem měst a rozvojem demokracie městského státu. V Delphi je uctíván o nic méně než Apollo. V Athénách se celé město hrne do slavnostních procesí, kde se uskutečňuje posvátný sňatek mezi bohem vinné révy a manželkou archona basilea.

Na Parnasu zuří každé dva roky orgie, pro které se z Attiky vozí bakchanty, a v Attice samotné se v Bakchově slávě předhánějí tragickí a komičtí básníci, sbory zpívají dithyramby a herci hrají nové komedie.

Mimochodem, díky Dionýsovi vznikl i žánr tragédie (řecké slovo tragodia doslova znamená „zpěv kozla“ nebo „zpěv koz“, tedy satyrů s kozími nohami, božích společníků).

Dionýsos-Bacchus soupeřil nejen s Apollónem. Pronikl také do „zóny vlivu“ své babičky Afrodity a vzal si pod patronát tak důležitou sféru lidského života, jako je tělesná láska. Symbolem parnaského vinaře je posvátný falus, znamenající pokračování života a plodnosti.

Réva nalezená Bacchem rychle rostla a nakonec objala celý svět. Proměnila jídlo v hostinu a život v oslavu. Ti, kdo pili víno, získali výmluvnost básníků a moudrost bohů, „zemřeli“ k pozemskému životu a přidali se k životu „věčnému“. Bůh vinné révy se stal věrným milencem každého ze svých následovníků.

Mezitím je původ Baccha temný a pochybný. Jeho matkou byla buď Persefona (bohyně království mrtvých), Démétér (božstvo plodnosti), nebo „obyčejná“ žena – Semele, dcera thébského krále Kadma (která však pocházela z matčiny strany z Afrodity). Druhá jmenovaná verze se stala nejrozšířenější, i když zpochybňuje Dionýsovo právo na olympijskou hodnost. Semele nakonec nebyla bohyně, a pokud jde o jejího otce.

Princezna tvrdila, že počala dítě od Dia, hlavy starověkého panteonu, ale její sestry jí nevěřily. Ať je to jak chce, kráska musela doslova „hořet láskou“. Jednoho dne prosila Dia, aby se jí zjevil v celé své kráse. Návštěva se uskutečnila, ale byla extrémně krátká.

Hromovládce spálil svou milovanou ohněm a předčasně narozené dítě vytrhl z plamenů a zašil mu je do stehna. (Nezdědil Dionýsos svou ohnivou povahu a nějakou nespoutanou povahu po svém otci?)

Po porodu syna dal Zeus Hermesovi pokyn, aby ho dal niseským nymfám k vychování. Je zvláštní, že ani dnes se strážce se svým svěřencem neloučí – Hermes a Dionýsos se „setkají“ v každé láhvi dobrého vína! Ostatně „hermetický“ obal nese jméno Hermes, protože byl mistrem v uzavírání nádob, aby se víno při dlouhodobém skladování nekazilo.

Když Bakchus získal vinnou révu, chodil po zemi obklopen velmi barevnou družinou, o níž lze právem říci, že „nevyschla“. Satyrové a bakchanti, propletení břečťanem, vyzbrojení thyrsusy (hůlkami), zachváceni posvátnou extází a opředeni hady, drtili vše, co jim stálo v cestě, vytrhávali stromy s kořeny, libovali si v krvi rozervaných divokých zvířat a s výkřiky „Bacchus, Evo! oslavil Dionýsa. Víno teklo jako řeka a vtáhlo do svého proudu tisíce mužů a žen.

Jak lze vysvětlit neodolatelnou přitažlivost „boha vína“? Proč tento bůh míšence, tento povýšený bůh získal právo stát po boku obyvatel Olympu? Co všechno Bacchus lidstvu nabídl a proč si lidé tak vysoko cenili nápoje, který z pohledu chemika není nic jiného než zkvašená hroznová šťáva?

Možná to bylo proto, že réva dávala svobodu, neomezenou svobodu. Jedním z přídomků Dionýsa je „Osvoboditel“ („LiEi“) láme pouta každodenního života, odstraňuje civilizační omezení a osvobozuje touhy.

Bacchus ztělesňuje myšlenku slasti, ale zároveň myšlenku fatální slasti vedoucí k šílenství a smrti. Hrozby číhající v dionýsismu byly rozpoznány již v době jeho prvního rozkvětu. V Římě nesměly víno pít osoby mladší 35 let. A Dunajští Scevi na svém území dokonce zavedli „suchý zákon“, který zakazoval víno nejen pít, ale dokonce ho na své území dovážet.

Dionýsos byl milován a obáván. Lidé byli fascinováni a vyděšeni záhadou, jak se neškodná hroznová šťáva proměnila v opojný nápoj. Říkalo se, že Bacchus ovládal thesálskou magii a dokázal proměnit říční vodu v opojný jed. Řada mýtů obsahuje stopy dávného tabu, které zakazovalo víno pod hrozbou smrti. Předpokládá se, že jej zpočátku „legálně“ používali pouze představitelé kněžské šlechty. Víno působilo jako dirigent mezi pozemským a ostatními světy, zkracovalo dobu vstupu do transu, díky kterému mohl ministr kultu komunikovat s nadpřirozenými silami a světem stínů.

Jak se vinařství rozšířilo, starověké tabu zaniklo a možnost stýkat se s lihovinami (nebo si alespoň vychutnat jemnou chuť nápoje) se stala běžnou.

• Chcete-li přidat komentář, odejděte nebo se zaregistrujte
• 4153 podívej se znovu

Koncem loňského roku objevili archeologové ve středním Mexiku artefakty naznačující existenci kultu boha opilství Ometochtliho mezi indiány Acolua, spřízněného s Aztéky. V souvislosti s tímto pozoruhodným objevem jsme se rozhodli hovořit o podle nás nejzajímavějších božstvech, která byla zodpovědná za přípravu alkoholických nápojů a intoxikaci mezi jinými národy.

Stojí za zmínku, že lidé připravovali alkoholické nápoje již od neolitu.

se stopami hroznového vína byly nalezeny na území moderní Gruzie, jejich stáří je přibližně 8000 let. Nejvíc

s lisem na hrozny, fermentačními káděmi a nádobami na víno byl nalezen v Arménii a pochází přibližně z roku 4100 před naším letopočtem.

začíná zhruba ve stejnou dobu

: Ještě před 8000 6000 lety lidé vyráběli ječné pivo. Nejstarší obraz muže pijícího pivo byl nalezen na sumerské hliněné tabulce, která je stará asi XNUMX let.

Mezopotámie

Pivo bylo v Mezopotámii základní stravou.

byla metafora pro výraz „jíst a pít“. Pivo se používalo nejen jako nápoj, ale také v lékařství a kosmetologii. Sloužil jako náhražka peněz: pivem se platila práce a sloužilo jako cena nevěsty. Cena a síla piva byla stanovena zákonem v r

. Jeho obliba byla částečně způsobena tím, že zrna, ze kterých se pivo vyrábělo, se v horkém a suchém podnebí pěstovala snadněji než hrozny, a pivo bylo proto levnější.

Pivo je často zmiňováno v mýtech

. Například v Eposu o Gilgamešovi se divoký muž Enkidu, který žil na stepi, po jídle chleba a pití piva promění v civilizovaného muže. V mýtu o vládci Vesmíru a bohu moudrosti Enki a bohyni nebe a lásky Innaně, patronce města Uruk, ho bohyně poté, co Enkiho opila pivem, prosí o sto „božských zákonů“. “ a předává je lidem.

Bohyní piva a pivovarnictví mezi Sumery byla

. Málo je o ní známo žádné spolehlivé vyobrazení této bohyně. Badatelé se proto mohou jen dohadovat, že oblibu a důležitost piva určovala obliba bohyně s ním spojené. Zajímavé je, že většina sumerských bohů řemesel byli muži, ale bohyní piva byla žena. Vědci to připisují skutečnosti, že v dávných dobách byly ženy domácími sládky. Pivovarnictví se rozšířilo a stalo se průmyslem až během babylonského období a poté se pivovarnictví stalo výsadou mužů.

Báseň se zachovala

– vlastně recept na výrobu piva sepsaný v poetické podobě. Hliněná tabulka, na které je napsáno, pochází z roku 1800 př. n. l., což znamená, že samotný „Hymn“ je zřejmě ještě starší.

Starověký egypt

pivo bylo známé již před 5000 lety a bylo nejoblíbenějším alkoholickým nápojem mezi obyčejnými lidmi i šlechtou. Spolu s chlebem a cibulí byl zařazen do každodenní stravy Egypťanů.

Podle jedné ze staroegyptských legend objevil pivo nejvyšší bůh slunce Ra, který nejprve stvořil lidi a poté je naučil pivo vyrábět. Navíc podle jednoho z mýtů pivo zachránilo lidstvo před smrtí

Nejvyšší bůh Slunce Ra, praotec bohů a stvořitel lidí, vládl světu velmi dlouho a zestárl. Lidé se dozvěděli o jeho slabosti a rozhodli se vzepřít se Bohu a chopit se moci. Potom Ra zavolal svou dceru k sobě,

, a nařídil jí potrestat neposlušné. Hathor seslala kouzlo a proměnila se v divokou lvici. Opustila palác a běžela do pouště hledat lidi. Když bohyně našla rebely, vrhla se na ně a začala jednoho po druhém zabíjet, pila jejich krev a rozhazovala kusy masa po poušti. Po nějaké době se bůh slunce rozhodl, že lidé byli potrestáni dostatečně a pokusil se jeho dceru zastavit. Ale bohyně lvice odpověděla, že se nezastaví, dokud nezničí všechny lidi a nevypije jejich krev. Pak Ra uhasil sluneční paprsky a na zemi padla noc. Bůh nařídil služkám mlít ječmen a vařit z něj pivo (vyšlo 7000 XNUMX nádob) a poslal posly na ostrov Elephantine pro červený minerál didi (možná ve významu žula). Nejvyšší Bůh přikázal mlynáři rozemlít červený minerál na prášek a přidat ho do piva. Výsledný nápoj vypadal velmi podobně jako krev. Sluhové Ra odešli do pouště, kde bohyně Hathor zabíjela lidi a rozlévala pivo na zem. Ráno se bohyně lvice probudila, viděla kolem sebe louže „krve“ a byla velmi šťastná. Červené pivo jí chutnalo a pila ho, dokud se neopila natolik, že už nedokázala rozlišovat lidi. Pak bůh slunce přistoupil ke své dceři a řekl: „Jdi v pokoji, má milovaná dcero. Od nynějška vám Egyptští lidé budou každý rok v den Hathor přinášet nádoby s pivem. A nechť se vám říká „Paní intoxikace“.

Kult bohyně Hathor existoval v Egyptě velmi dlouho. V nejstarších přesvědčeních byla Hathor bohyní oblohy a byla zobrazována jako Nebeská kráva, která porodila Slunce a všechny ostatní bohy. Po vzestupu kultu Ra ke konci Staré říše začala být považována za jeho dceru a

, která si násilím podrobila nepřátele Boha a začala být ztotožňována se všemi lvicemi bohyněmi působícími jako Oko. Ještě později se Hathor stává božstvem lásky, zábavy a hudby. Je známo, že během Nové říše v Egyptě

, věnovaný Hathor a spojený s mýtem o smrti lidí.

Starověké Řecko <br />

Vinařství se v Řecku začalo šířit v období neolitu a rozšířilo se na začátku doby bronzové. Obyvatelé Kréty obchodovali s Egyptem a půjčovali si egyptské vinařské techniky. Podle některých zdrojů se festival vína konal v Řecku již v mykénské éře a v té době již existoval kult boha vinné révy, výroby vína a plodnosti Dionýsa (3). Není jisté, kde se Dionýsův kult objevil, podle jedné verze pocházel z Malé Asie, podle druhé z Thrákie (oblast na Balkáně) (4).

Dionýsovým otcem byl Zeus, hlava olympských bohů, a jeho matka byla podle různých verzí buď jednou z bohyní, nebo smrtelnou ženou (5). Zeus byl milující charakter a měl mnoho nemanželských dětí. Zeusova manželka, bohyně Héra, proto Dionýsa nenáviděla a přesvědčila Titány, aby ho zabili, ale bohové dítě vzkřísili. Tak se Dionýsos stal „dvakrát zrozeným“. Pak Zeus dal svého syna na výchovu nymfám, které žily na mytologické hoře Nysa. Právě zde Dionýsos vynalezl víno.

Jaká lokalita byla ztotožňována s horou Nisa, není známo, antičtí autoři ji umístili na různá místa – do Etiopie, Libye, Egypta, Anatolie (území moderního Turecka) nebo Arábie. Héra neopustila pozornost již zralého Dionýsa: vyvolala v něm šílenství. V tomto stavu se bůh vydal na cestu kolem světa, doprovázen davem satyrů a maenádů vyzbrojených meči, hady a thyrsem (borové větve porostlé břečťanem s šiškou na vrcholu). Nejprve šel Dionýsos do Egypta a poté na východ do Indie. Přes Frygii (území moderního Turecka) se vrátil z Indie do Evropy a začal zakládat svůj kult v řeckých státech. Ne všichni místní obyvatelé vítali Dionýsa s potěšením a poznali jeho božský původ, ale bůh s nikým nestál na obřadu a buď zabil neposlušné, nebo na ně seslal šílenství.

Bůh vína po návratu z Indie založil svůj kult ve státech Řecka a na ostrovech v Egejském moři. Poté, co Řekové uznali božský status Dionýsa, vystoupil na nebesa, aby zaujal své místo vedle Dia jako jeden z 12 velkých bohů.

Na počest boha vína se v různých částech Řecka konaly festivaly a mystéria. Během slavností byly pořádány slavnostní průvody, soutěže tragických a komických básníků a sbory zpívající dithyramby. Starověká řecká komedie a tragédie vyrostly z náboženských obřadů zasvěcených Dionýsovi (zajímavé je, že tragodia se z řečtiny překládá jako „píseň koz“, tedy sbor satyrů s kozími nohami, kteří doprovázeli Dionýsa). Pouze zasvěcenci se mohli účastnit dionýských mystérií. Účelem mystérií bylo osvobodit se na krátkou dobu od společenských omezení a zákazů a uvolnit „živočišnou podstatu“ člověka. Účastníci se shromáždili na odlehlých místech, v lesích či horách, za pomoci alkoholu a rituálních tanců se dostali do stavu transu a v tomto stavu tančili, účastnili se orgií a dokonce se dopouštěli rituálních zabíjení zvířat. Nakonec lidé dosáhli stavu, kdy se ztotožnili s Bohem a věřili, že získali božskou moc. Později, ve starém Římě, se dionýským mystériím začalo říkat Bacchanalia.

Vědci se domnívají (4,5), že v některých oblastech Řecka smrt a vzkříšení Dionýsa symbolizovaly roční přírodní cyklus. Vědci také věří (5), že Dionýsos byl „dvojníkem“ starověkého frygského boha Sabazia, původně boha piva. Je možné, že smrkové pivo ochucené břečťanem a slazené medem se původně používalo jako opojný nápoj místo vína. Héřina nenávist k Dionýsovi a nepřátelství obyvatel zemí, kterými bůh vína prošel, symbolizuje odmítnutí vína jako rituálního nápoje a nespokojenost s bezuzdným chováním maenádů. Ale na konci XNUMX. – začátku XNUMX. století př. n. l. vládci Korintu, Sicyonu a Athén uznali Dionýsův kult a na jeho počest založili oficiální svátky. Poté byl bůh vína přijat do olympijského panteonu.

Skandinávie <br />

Hlavními alkoholickými nápoji Skandinávců byly pivo a medovina, nápoj z kvašeného medu a vody, někdy s přídavkem ovoce, koření a chmele. Stejně jako pivo a víno je medovina velmi starým nápojem. Nádoby obsahující stopy fermentované směsi medu, ovoce a rýže byly nalezeny v severní Číně a pocházejí z let 7000 – 6500 před naším letopočtem. Med se v Evropě objevil později, před 3800 – 2800 lety. Proto mytologické postavy, sledující lidi, vaří a pijí právě tyto alkoholické nápoje. Například mořský obr Aegir ze skandinávské mytologie uspořádal ve svém paláci na dně moře hostiny pro bohy. Spolu se svými dcerami vařil pivo k hostině v kotlíku o průměru míle.

Skandinávský epos (6) vypráví o „medu poezie“, který uchovával bůh básníků Bragi. Po vypití jednoho doušku tohoto nápoje získává člověk básnické schopnosti.

Jednoho dne se skandinávští bohové, Aesirové, pohádali s jinými bohy, Vanir. Po nějaké době uzavřeli mír, a když byl mír uzavřen, Aesir i Vanir plivali do misky a ze sdílených slin vytvořili trpaslíka Kvasira. Trpaslík byl velmi moudrý; neexistovala žádná otázka, na kterou by nedokázal odpovědět. Cestoval po světě a učil lidi moudrosti. Jednoho dne přišel Kvasir navštívit dva trpaslíky, kteří ho zabili, nalili mu krev do nádob a smíchali s medem. Výsledkem byl nápoj, který se po vypití z každého stal buď básníkem, nebo vědcem. Po několika zvratech se obr Suttung zmocnil medu poezie. Nejvyšší bůh Skandinávců, Odin, se dozvěděl o úžasném nápoji a rozhodl se ho zmocnit. S pomocí svého mladšího bratra Suttunga se dostal do jeskyně, kde byl med uchováván, svedl obrovu dceru, která hlídala nádoby s nápojem, a ukradl ji. Poté, co se Odin proměnil v orla, odletěl do Asgardu, sídla bohů aesir, a Suttung, který zjistil ztrátu medu, se vydal pronásledovat. Odin letěl do Asgardu, než ho Suttung dohonil a vyplivl med do nádoby, ale protože ho obr už dobíhal, pustil Odin část medu řitním otvorem. Tento med si může vzít každý a nazývá se „rýmovníkův podíl“. Odin dal pravý med, nasbíraný do nádoby, svému synovi, bohu básníků.

Skandinávské mýty existovaly po staletí pouze v ústním podání a byly zapsány již ve středověku, téměř všechny ve 13. století. Proto je pro moderní badatele velmi obtížné vyvozovat závěry o původu a proměnách mýtů v průběhu času. Hlavními zdroji pro studium skandinávské mytologie jsou próza „Mladší Edda“, kterou napsal Islanďan Snorri Sturluson, a sbírka básní o bozích a hrdinech, zvaná „Starší Edda“. Mýtus o „medu poezie“ je zaznamenán v próze Edda.

Snorri Sturluson v knize nejen zmiňuje boha Braga, ale také skaldovi z Bragy, Bogdassonovi Starému, připisuje řadu básní, skutečné osobě, která je považována za prvního skalda, jehož jméno se v historii zachovalo. A ačkoli v knize jde o dva různé lidi, existuje verze, že skald Bragi sloužil jako prototyp boha Bragiho. Výzkumníci o tomto tématu diskutovali, ale nedospěli ke konsenzu a dnes zůstává tato otázka otevřená.

Mladší Edda vypráví o králi Odinovi, který pocházel ze země Turků a byl potomkem trojského krále Priama. Moderní vědci věří, že v této verzi existuje racionální zrno. Podle trifunkční teorie Ódin ztělesňoval jednu ze tří klíčových sociálních funkcí indoevropského panteonu, kult. Symboly dalších dvou – vojenských a ekonomických – byli bohové Thor a Van (Frey a Njord).

Střední Amerika <br />

Na závěr bych chtěl mluvit podrobněji o aztéckých bozích opilství, z nichž jeden, Ometochtli, byl zmíněn na začátku článku. V aztécké mytologii existovala celá skupina bohů plodnosti, opilství a zhýralosti, kteří byli tzv.

, „400 králíků“. 400 znamenalo nekonečně velké číslo a králík byl spojován s opilostí, možná proto, že každý další skok tohoto zvířete je nepředvídatelný

400 králíků byli původně venkovští bohové, kteří chránili úrodu a zásoby potravin, a někteří z těchto bohů převzali svá jména z oblasti, kde byli uctíváni. Takže Tepoztecatl byl bohem Tepoztlanu a Yautecatl byl bohem z města Yautepec. Tito venkovští bohové se stali bohy opilství, abych tak řekl, ve svém volném čase „ze své hlavní práce“ během období slavností zasvěcených sklizni.

, španělský mnich a významný průzkumník předkolumbovského Mexika, bylo tolik králičích bohů, kolik bylo druhů intoxikace a jejich následků. Opilecká agrese, lži, opilecké vtipy a dokonce i vraždy měly svého opilého patrona boha a Ometochtli („dva králíci“) byl v této společnosti tím hlavním. Všech „400 králíků“ bylo dětmi boha Patecatla a bohyně Mayahuel. Patecatl je bůh plodnosti a medicíny, který objevil peyotlový kaktus, který obsahuje halucinogenní alkaloidy, a naučil lidi vařit

, kaše z agáve. Mayahuel je bohyně agáve a opojného nápoje octli z ní vyrobeného. Byla zobrazována jako žena se 400 prsy, z nichž neustále vytékala šťáva z agáve a jimiž kojila své děti-bohy.

Jekatěrina Rusáková

Zdroje: 1. I.V. Rak, A.I. Nemírovský, L.S. Iljinská. Mýty a legendy národů světa. Starověký Egypt, Mezopotámie. Svět knihy. Moskva, 2007, 978-5-486-01299-0 2. I.V.Rak. Mýty starověkého Egypta. Petro-RIF. Petrohrad, 1993, ISBN 5-85388-013-6 3. A.I. Nemirovský. Mýty a legendy národů světa. Starověké Řecko. Svět knihy. Moskva, 2004, ISBN 5-8405-0582-X 4. Fraser J. Zlatá ratolest. Studium magie a náboženství. Knižní klub TERRA. Moskva, 2001, ISBN 5-275-00248-3 5. R. Graves. Mýty starověkého Řecka. Pokrok. Moskva, 1992, ISBN 5-01-001587-0 6. S. Sturluson. Mladší Edda. Vědecké vydavatelské centrum „Ladomir“. Moskva, 1994, ISBN 5-86218-057-5 7. W. Bray. Aztékové. Život, náboženství, kultura. Středový polygraf. Moskva, 2005, ISBN: 5-9524-1740-X 8. Mýty národů světa. Ch. Redaktor S.A. Tokarev. Sovětská encyklopedie. Moskva, 1991, ISBN 5-85270-069-X