Pár slov o symbolice černé slepice (Grigory Khubulava) /

Jako děti jsme četli pohádku Antonyho Pogorelského „Černá slepice aneb obyvatelé podzemí“ jako moralizující podobenství nebo dokonce bajku o pýše a zradě. Děj „Černá slepice“ dobře zná každý pátý žák. Laskavý chlapec Aljoša, který žije a studuje na internátní škole, zachrání své milované kuře Chernushka před nožem kuchařky Triny. Chernushka, který se ukáže být ministrem podzemního království, vezme Aljošu na svou doménu, kde podzemní král dá chlapci konopné semínko, které splní jakékoli přání. Aljoša výměnou za touhu po vševědoucnosti složí přísahu, že nikomu neřekne o magickém království, jehož poddaní se vedle nás občas objevují v různých podobách. Potíž je v tom, že Alyosha, který se stal nejlepším studentem a je hrdý, nechce odpovědět na učitelovu otázku, jak ten chlapec zná nějakou lekci lépe než kdokoli jiný, aniž by se ji naučil. Aljoša pod bolestí trestu odhalí Černuškovo tajemství, ztratí svůj dar a odsoudí obyvatele podzemí k věčnému putování a svého přítele ministra, který se již zjevil v lidské podobě, k uvěznění ve zlatých okovech. Když Alyosha viděl, co udělal, pláče výčitkami.
To je, zdá se, vše. Proč však tato pohádka měla a má tak silný vliv na tolik různých lidí: od Lva Tolstého po Vjačeslava Ivanova a Andreje Belyho? Proč ji studují historici, filozofové a psychoanalytici?
Zkusme nejprve hledat odpovědi v historickém kontextu. Náš kouzelný příběh se odehrává v předvečer Velikonoc roku 1829. Druhá dekáda XNUMX. století byla rozkvětem činnosti zednářských tajných společností, které přišly do Ruska na konci reforem Petra Velikého a sjednotily několik směrů ve vývoji společnosti a myšlení. Myšlenky „humanistické“ filozofie renesance, která hlásá vnitřní hodnotu člověka, revolučního francouzského socialismu, ducha německého romantismu, jehož smyslem je touha po absolutním poznání, a také alchymistické a okultní praktiky. Autor „Černé slepice“ Alexej Perovský (Antony Pogorelsky), stejně jako jeho otec hrabě Rozumovský, byl zednářem osmého stupně. To nám dává důvod věřit, že podzemní království je částečně prototypem tajné společnosti. Pamatujte: Aljoša je složena přísaha, že neprozradí tajemství výměnou za dar vševědoucnosti. Nejen, že je zde jasně vyčten motiv „Faust“, ale kromě kouzelného konopného semene dostává Aljoša od podzemních obyvatel darem čepici a řetízek – atributy zasvěcence, které jsou viditelné pouze pro něj. Pogorelskij navíc Černušku nazývá buď ministrem, nebo mistrem. Toto a nakonec útěk podzemních obyvatel po chlapcově zradě nutí mnoho badatelů vidět zednářské kořeny v „černé slepici“.
Důležité také je, že vnější prostředí pohádky – Petrohrad se po Aljošině setkání s podzemními obyvateli podivně mění. Město na sebe bere rysy jak současných hrdinů, tak „toho“ rodícího se Petrovského Petrohradu, občas se odrážejícího ve vodě. I tato okolnost hovoří jak ve prospěch nadčasovosti příběhu, tak ve prospěch jeho rosekruciánské povahy.
Jakmile se však blíže podíváme na zkoušky, kterými Aljoša na své cestě do podsvětí prochází, vynoří se pochybnost, že „Černá slepice“ je prostoupena výhradně symbolikou „svobodných zednářů“.
Za prvé, Chernushka, která doprovází Aljošu do podsvětí, se zvětšuje a osvětluje cestu, vyzařuje paprsky z jejích očí a mění překážky v kámen. Znalému, připravenému čtenáři je jasné, že Černá slepice – ministr a mistr magického království – není nikdo jiný než bazilišek – netvor starověkých mýtů, symbol nejvyšší moci, z jehož jména pochází titul vládce Byzance (Basilevs), patron transmutace – alchymistické přeměny cínu ve zlato nebo duše laika – v kouzelníka. Za druhé, překážky na Aljošově cestě k vševědoucnosti jsou také obdařeny specifickým symbolickým významem a významem. Tři rytíři útočící na hrdiny, pravděpodobně stejně jako ve světě Bosch, Boehmö a Blake, znamenají tři stavy hmoty a tři etapy času.
Po jejich „poražení“ si chlapec nárokuje neměnnost v podmínkách bezčasí, tedy falešnou nesmrtelnost, podobnou nesmrtelnosti upíra, v níž se věčná statická existence (neživot) rovná smrti. Druhou překážkou v cestě malého Fausta jsou tři čínské figurky, náhodně probuzené dotykem. Tento obraz a symbol se mohou zdát obtížněji interpretovatelné, nicméně nás odkazuje na tři stupně „východní moudrosti“: boj, popírání a přijetí. Vítězství nad figurkami může znamenat „kouzelníkovo přijetí jeho temné podstaty, která je pokračováním té světlé“ (Papus).
Aby to nepůsobilo neopodstatněně, zastavím se u obrázků rytířů a figurek trochu podrobněji. Tři rytíři v Boschově symbolice, která v tomto případě odráží Dürerovu slavnou zápletku „Rytíř, smrt a ďábel“, podle některých badatelů (například Gaston Bachelard a Etienne Gilson) symbolizují tři věky člověka, tři segmenty jeho cesta: mládí, zralost, stáří, tak či onak, ztělesňující čas. V „Černé slepici“ rytíř, který sestoupil z prvního portrétu, připomíná dorůstající měsíc, rytíř z druhého portrétu se podobá úplňku a ten ze třetího připomíná ubývající měsíc. Tato lunární alegorie, kupodivu, spojuje rytíře Černé slepice jak s Boehmöovou alchymií, tak se světem Blake. V prvním případě kouzelník Boehme, zobrazující duši jako rtuť, spojuje fáze jejího pohybu a odpočinku s obdobími moci „tří lunárních princů“. Mystik, umělec a básník Blake zároveň zobrazuje tři rytíře, kteří blokují tulákovu cestu do pekla, jako válečníky, na jejichž štítech se zdobí stejné fáze měsíce. Tady se to všechno spojuje.
Ale otázka ohledně čínských figurek je stále otevřená. Jejich vzhled by mohl být důsledkem takové hypostázy zednářství, jako je uctívání „Velkého Východu“, jehož iracionalita a paradoxnost „zednáři“ kontrastují s logikou Západu. Existuje však přímější vysvětlení: další odkaz na „podzemní obyvatele“. Je to jednoduché: v čínské mytologii je mistr podsvětí Diyu – svůdce démonů Yaogai – často zobrazován v podobě tří postav spojených rukama.
Po rozřezání Yaogaie na kusy si hrdinové z jihovýchodních legend sami nevšimnou, jak padají, když utrpěli rány, které mu byly způsobeny, a nezraněný Yaogai (Yokai) se směje. Můžeme tedy předpokládat, že „vítězství“ nad jeho Yaogai také nevěstí nic dobrého pro Alyosha.
Nakonec Alyosha v místnosti před vchodem do podzemního království vidí tři spící „staré Holanďanky“, které jedna po druhé otevírá oči. Je nebezpečné je budit, ale to dělá papoušek, uražený Aljošou, který dřímal vedle starých žen a naplnil místnost hlasitým „Blázen!“
Pokud se v případě „Holanďanek“, které mají jedno oko za tři, okamžitě vybaví osud v podobě parky, pak s podivným papouškem zůstávají jen otázky, dokud nebude známo, že v předlohách pohádky jmenoval se „Rozum“, „Strach“ a dokonce „Faust“. Jedním slovem: kouzelníku, měj se na pozoru, že tvůj krutý osud může probudit strach přivedený k životu rozumem.
Z hlediska okultně-magické symboliky tedy svět „Černé slepice“ vypadá děsivě a nezáviděníhodně. Představte si, že se osamělý chlapec spřátelí s ministrem temných sil, Baziliškem, s nímž jde do podsvětí, kde, když v bitvě prošel životem i časem, obdrží semeno vševědoucnosti a zaváže se ke slibu mlčení. . Vypadá tedy Aljošova pýcha tak přirozeně? Je zrada opravdu tak strašná, když se v podstatě stává přiznáním ve spojení s podsvětím? A je to opravdu škoda Černušky, odsouzené ke zlatým okovům? Tyto zlaté okovy mě pronásledovaly dlouho, dokud mě nenapadl Lucifer z obrazu Giotto di Bondone: stvoření s tělem muže a hlavou kohouta chrlícího oheň, spoutaný zlatými okovy. Bohužel, tato „sestřenice“ Černušky jasně naznačuje její „temnou“ minulost a přítomnost.
Ano, možná působím drsně. Nezapomínejte ale na jednu klíčovou okolnost. Akce „Černá slepice“, stejně jako události „Božská komedie“ nebo „Mistr a Margarita“, se odehrává v předvečer Velikonoc. To opět obrací význam odehrávajících se událostí, protože duše spěchající do pekla musí nakonec očekávat vzkříšení. Tato naděje platí pro všechny tyto spiknutí, kromě spiknutí Bulgakova, Mistře
a Margarita, kteří opouštějí velikonoční Moskvu, bohužel, v Satanově družině.
Rád bych věřil, že Aljošu čeká jiná cesta, ale ať už si vyberete jakýkoli výklad „Černé slepice“: naivně-moralistický, pohádkově-mytologický, magický nebo alegoricko-velikonoční, tento výtvor „ruského Hoffmanna“ klade mnohem více otázek, než dává odpovědi a nenechává téměř nikoho lhostejným.

© Copyright: Grigory Khubulava, 2020
Osvědčení o zveřejnění č. 220120601963

Předpokládá se, že domácí kuřata se vyvinula z divokých bankovních kuřat (gallus gallus), žijící v Asii. Kromě bankéře neboli junglefowl rodu česaných kuřat (Gallus) zahrnuje další tři druhy: junglefowl (Gallus sonnerati), pralesní ptactvo cejlonské (Gallus lafayettei) a zelené ptactvo (Gallus varius). Divocí zástupci rodu obývají území Indie, Indočíny, jižní Číny, Indonésie a Filipín.

Kuřata jsou členy rodiny bažantů, takže studium divokých bažantů bude užitečné a poskytne další informace.

Kuřata jsou spojena s plodností, protože jsou schopna snášet vejce mnohem častěji než ostatní ptáci. Kuřecí peří se také používalo k vycpávání podestýlky a postel je hlavním místem sexuálních aktivit.

Další vlastností související s kuřaty je obětování. Odedávna se používaly při obětních rituálech. Je třeba mít na paměti, že oběť je spojena se starodávnou svátostí interakce mezi pohlavími. V procesu oplodnění je mužské semeno obětováno k oplodnění vajíčka. Ejakulace je malá smrt. To bylo známo i v době Shakespeara, v jehož hrách mělo slovo „umřít“ hrubý dvojí význam.

S vejci a slepicemi byly spojeny různé formy věštění. Věřilo se, že pokud kuře snese sudý počet vajec, znamená to neštěstí. Vejce snesená na Velký pátek zaručovala plodnost ve všech oblastech života. Apel na různá božstva byla doprovázena házením obilí kuřatům. Pokud kuřata jedla špatně, znamenalo to, že se božstva zlobí.

Kuře domácí má jiný symbolický význam než kohout a je prototypem matky. „Jako slepice slouží k ochraně mláďat a nedovolí nikomu, aby se přiblížil, kdo by mohl narušit jejich klid, a tak ten, kdo může sedět v bezpečí pod ochranou Všemohoucího, není rušen spory, nouzemi a katastrofami“ (Golberg, 1647 ).

Kuře je ztělesněním všeodpouštějící lásky (I. Boschius, 1702)

„Láska mě činí nebojácným.“ Symbol rodičovské lásky, která dokáže změnit přírodu. Slepice, od přírody bojácná, se stává hrdinkou, která chrání své potomky. Neohroženě napadá každého, kdo se snaží ublížit jejím dětem. Pilná slepice v alegorickém zobrazení „sedmi svobodných umění“ vyjadřuje gramatiku, která vyžaduje značný vytrvalý duševní rozvoj.

Podle starověkých posvátných přesvědčení mohla slepičí krev omezovat značně rozšířený kmen (omezuje ohromující sexuální instinkty).

Zatímco na iniciačních oslavách afrických žen hrají kuřata roli vykonavatele, Evropanům dominuje představa „hloupého kuřete“, která je spojena i s výkladem psychologické a podvědomé symboliky snů. Kuřata zde znamenají „extrovertní, duchovně chudý kolektivismus. Často upadají do hloupé malé paniky, stejně jako divoce uhánějící myšlenky takových lidí. To je věc, kterou snílek považuje za příliš důležitou, slušnou ve své malosti a dává najevo svou úzkost“ (Aepppli).

„Slepá“, „hloupá“, „lehkomyslná“ slepice každodenní řeči v pohádkách však umí „snést zlatá vejce“.

V legendách slepice sedící na vejcích často ztělesňuje poklady chované nadpřirozenými silami (včetně podzemního bohatství).

V jižní Číně působí slepice (ji) jako stvořitel: černá a bílá slepice snesou každá devět vajec, ze kterých se líhnou zlí a dobří lidé. Krev černého kuřete může odhánět zlé duchy.

Pokud kuře přestane snášet vejce nebo onemocní, pak je za viníka považován dvorec nebo kikimora. „Kikimora velmi často škube kuřatům peří. Aby kikimory neublížily kuřatům, věší pod nános kuřat hadry z kalika, hrdlo rozbitého hliněného umyvadla nebo nakonec „kuřecího boha“. „Kuřecí bůh“ je kámen, který se často nachází na polích s jedním nebo několika průchozími otvory“ (Polesie).

Zabitá straka slouží jako talisman pro drůbež. V Polesí je zavěšena na dvoře, aby chránila kuřata před strakami a jinými dravci. V provincii Grodno se peří straky zabité prvního březnového dne vkládají pod kuře sedící na vejcích, aby bylo chráněno před zlým okem. Bulhaři věří, že straka je schopna odrazit nemoc, která napadá kuřata. Proto se zavěšuje do blízkosti kurníku nebo se jako talisman používá peříčka straky a žaludku.

V Makedonii, aby chránili dobytek před vlky, rolníci v předvečer sv. Martina usekne hlavu černému kuřeti na prahu domu, pokropí práh jeho krví nebo nakreslí hlavou kříž nad dveře. Kuře bez hlavy se tu nechá celou noc, ráno se oškube a sní a hlava se třikrát provlékne uzlem řetízku krbu a zavěsí se na něj na niti, přičemž se do něj vloží jeden chlup od každého zvířete na farmě. zobák. Poté se rozdrcená hlava dává k jídlu hospodářským zvířatům.

„Pokud někdo přinese kuře do domu novomanželů a zakokrhá jako kohout, bude to dobré znamení pro mladou rodinu.“ (Yorkshire, Spojené království)

„Žena, která píská, a slepice, která kokrhá jako kohout, jsou dvě největší neštěstí na světě.“ (Velká Británie: Cornwall, Normandie)

Pokud slepice zakokrhá jako kohout, pak je to v ruských vesnicích považováno za extrémně nepříznivé znamení – někdo z rodiny zemře. Ale tento druh kuřete není vždy nakrájený. Chytí kuře a začnou s ním měřit chýši od stěny k protějšímu prahu a otáčejí ptáka nad hlavou. Pokud skončí na prahu s hlavou, useknou jí hlavu, pokud skončí na prahu s ocasem, useknou jí ocas a nechají ji jít.

„Kdo šlápne na místo, kde vlk zabil kozu, nebo kde pes škrábal tlapami nebo kde byl poražen kohout, bude mít svědění.“ (okres Mogilev)

„Kuře koupající se v prachu znamená, že přichází déšť“ (všude)

„Kuře nalezené na jaře s prázdným žaludkem slibuje melancholii po celý rok.“ (Zakarpatí)

A.V. Gura, slavný ruský etnograf, uvádí vysvětlení obyvatel Polesí o důvodech, proč dát kuře židovskou symboliku: „Ve Volyňském Polesí má koroptev, stejně jako dudek, židovskou symboliku. V okrese Kovel na Volyni. Říkají tomu „židovské kuře“. Populární legenda vysvětluje toto jméno takto: „Když Mojžíš vyvedl Židy z Egypta, neměli co jíst. Hladoví Židé křičeli: „Potřebujeme maso!“ Pak „Bůh udělal to tak, že slepice a křepelky přiletěly,“ a lidé začali jíst tyto ptáky. „A proto se tomu říká židovské kuře.“ Proto Židé ochotně kupují tyto ptáky na trhu a jedí je. Podle legendy „Kdyby Žid řekl: Když nebudou kuřata, nebudou ani Židé.